本詩提到神的城,也就是錫安城。回顧錫安的歷史似乎只有羞耻的事,沒有榮耀的事。但是按照聖經的預言,耶穌基督的救恩要從這城而出,主耶穌再來之時要在這城作王,統管全地,于是這城得以稱爲“神的城”。

神的子民呼求神,拯救他們脫離仇敵的手。之前,他們已然經歷了神所傾倒的怒氣,以及他深深的赦罪憐憫。本詩告訴我們在失敗或遭受懲罰的時候我們該有的出路。

神的定意是要施恩的。我們若按著神施恩的原則而行時,就能支取神的恩典。從本詩的信息中,就可以看見支取神恩典的原則。

外邦人進入神的聖城,污穢神的聖殿,摧殘的神的産業,蹂躪神的百姓,其行爲令人髮指,其罪行罄竹難書。詩人寫下這篇哀歌,一是爲了在神面前傾心吐意的哀求,二是爲了給後人留下鑒戒的文字,讓我們儆醒不怠。

神有權將恩典給人,也有權將恩典收回,因爲賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華。因爲以色列人的悖逆,拒絕了耶穌基督的救恩,于是救恩便臨到我們這些外邦人,使我們可以成爲神的兒女。

因爲國家遇到了灾難,聖殿被敵人毀壞,以色列人原先所倚靠的信仰力量幾乎接近瓦解。就在這樣的環境下,詩人鼓勵百姓,要對神懷有信心。

潔淨自己的心,追求聖潔愛主,得益的是自己。挫折、不如意、惡人當道是人生常態。我們要更加儆醒努力追求,不落入其中同流合污。

敬畏神的人照樣會遇到讓他們羞愧的事,也會遭遇苦難,遇到煩惱的事。但是神會暗中給信徒够用的恩典,這些恩典只有自己知道,永不羞愧的條件就是要投靠祂。這是詩人一生的信靠。

詩篇六十八篇是一首彌賽亞詩篇,是大衛所寫。他制服了仇敵,將神的約櫃迎到大衛城,一路唱詩讚美稱頌神。詩篇六十九篇被稱為彌賽亞詩,至少有6處經文被新約引述,指向彌賽亞我們的主耶穌基督。

亞述國進攻耶路撒冷,在這危急關頭,先知以賽亞鼓勵希西家王專心仰賴神,懇切祈禱,神施行了大能拯救。在這場空前的勝利之後,詩人邀請所有的人都來稱頌神。

我們屬神的百姓都是血肉之人,常被罪惡所勝,但是神赦免我們的罪,使人親近他,住在他的院中。蒙神這樣恩待,赦免的人,豈不應該到神面前,向祂歡呼歌頌嗎?

大衛受其子押沙龍和謀士亞希多弗叛變的時候,情勢非常危急,心中悲痛,但仍然鎮定,專心倚靠神,靜默耐心地等候神。

大衛爲了逃避追殺而離開耶路撒冷,但他迫切地想回到聖城,回到神的會幕。這樣他就可以與神同住,坐在神的施恩寶座前,天天向神還願,幷且歌頌贊美神,直到永遠。

大衛在其中以先知的眼光論及神對罪惡的審判,他指控地上的司法體系不公平,只有將他的案件交托給神,因爲詩人相信,神必爲義人伸冤。

人生在世,遭遇患難,這是屬于正常的現象,神的兒女當然也不例外。大衛在受患難時,他的選擇就是投靠耶和華。苦難越大,禱告的越懇切,贊美的越多,抓神抓得越緊。

大衛在遭遇敵人陷害時的禱告,但詩歌流露出的多是對神的信心,少有對敵人的仇恨。詩人對神有堅定的信心,他的贊美充滿真誠,毫無做作。

詩人描繪了兩棵樹,一棵被連根拔除的樹,象徵著惡人必然失敗;一棵樹茁壯成長的青橄欖樹,在神的殿中發旺,象徵著義人必然得勝。

神所喜悅的祭物是“感謝”,而不是牛羊,因爲發自內心的“感謝”所表達的,是我們在神面前的敬畏和謙卑。

詩人發出了不要倚靠無定的錢財的勸世箴言,意味深長,令讀者咀嚼其味,反復思想,直到心領神悟,願意摒弃世上的憂慮,放下各種的纏累,誠心歸向神。

人生會遇到的最可怕的環境,但我們的眼目應當從各種驚濤駭浪中和各樣的災禍裏,轉而定睛注視神,祂是我們堅固的避難所。因為神是我們的力量,祂會給我們隨時的幫助,及時的幫助。

神守約施慈愛,祂絕不會丟弃屬祂,向祂求告的人。雖然我們對神忠心耿耿,但有時神向我們沉默,或是暫時遮蔽他的面。有一些事情,是我們所不能明白的,這是神隱秘的旨意。

詩人用鹿切慕溪水比喻自己對神的渴慕。因為神能滿足我們心靈的需要,因為他是永生的神。認識神的人會渴慕神,經歷過神的人更會渴慕神。

大衛全心地信靠主,相信神的應許,相信神會拯救他,脫離他的敵人。縱使在困境之中,大衛仍然相信神必信守他的應許。

大衛的悔罪詩。大衛之所以合神心意,幷不是因爲他完全,乃是他向神誠實,沒有將他的罪,軟弱,感受向神隱瞞,在悔罪之餘仍抓緊神。

大衛稱自己為“耶和華的僕人”,一個卑微的奴隸。他深刻認識神性的本質與智慧,認識到拯救和慈愛竟然可以臨到一個卑微的奴隸,他要忠實地記錄下來,與眾人分享。

倚靠神,即使落在恐懼裏,在羞愧、困苦、患難之中,神都會聽他的禱告,幷且救他脫離這些險境,神不會丟下他,不顧他。這是大衛一生的經歷。

大衛與拔士巴犯罪之後,神管教他、對付他、光照他,直到他承認自己所犯的罪。當人誠實地向神回轉,徹底地向神悔改之後,神就賜下赦免之恩。