本诗提到神的城,也就是锡安城。回顾锡安的历史似乎只有羞耻的事,没有荣耀的事。但是按照圣经的预言,耶稣基督的救恩要从这城而出,主耶稣再来之时要在这城作王,统管全地,于是这城得以称为“神的城”。

神的子民呼求神,拯救他们脱离仇敌的手。之前,他们已然经历了神所倾倒的怒气,以及他深深的赦罪怜悯。本诗告诉我们在失败或遭受惩罚的时候我们该有的出路。

神的定意是要施恩的。我们若按著神施恩的原则而行时,就能支取神的恩典。从本诗的信息中,就可以看见支取神恩典的原则。

外邦人进入神的圣城,污秽神的圣殿,摧残的神的产业,蹂躏神的百姓,其行为令人发指,其罪行罄竹难书。诗人写下这篇哀歌,一是为了在神面前倾心吐意的哀求,二是为了给后人留下鉴戒的文字,让我们儆醒不怠。

神有权将恩典给人,也有权将恩典收回,因为赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。因为以色列人的悖逆,拒绝了耶稣基督的救恩,于是救恩便临到我们这些外邦人,使我们可以成为神的儿女。

因为国家遇到了灾难,圣殿被敌人毁坏,以色列人原先所倚靠的信仰力量几乎接近瓦解。就在这样的环境下,诗人鼓励百姓,要对神怀有信心。

洁净自己的心,追求圣洁爱主,得益的是自己。挫折、不如意、恶人当道是人生常态。我们要更加儆醒努力追求,不落入其中同流合污。

敬畏神的人照样会遇到让他们羞愧的事,也会遭遇苦难,遇到烦恼的事。但是神会暗中给信徒够用的恩典,这些恩典只有自己知道,永不羞愧的条件就是要投靠祂。这是诗人一生的信靠。

诗篇六十八篇是一首弥赛亚诗篇,是大卫所写。他制服了仇敌,将神的约柜迎到大卫城,一路唱诗赞美称颂神。诗篇六十九篇被称为弥赛亚诗,至少有6处经文被新约引述,指向弥赛亚我们的主耶稣基督。

亚述国进攻耶路撒冷,在这危急关头,先知以赛亚鼓励希西家王专心仰赖神,恳切祈祷,神施行了大能拯救。在这场空前的胜利之后,诗人邀请所有的人都来称颂神。

我们属神的百姓都是血肉之人,常被罪恶所胜,但是神赦免我们的罪,使人亲近他,住在他的院中。蒙神这样恩待,赦免的人,岂不应该到神面前,向祂欢呼歌颂吗?

大卫受其子押沙龙和谋士亚希多弗叛变的时候,情势非常危急,心中悲痛,但仍然镇定,专心倚靠神,静默耐心地等候神。

大卫爲了逃避追杀而离开耶路撒冷,但他迫切地想回到圣城,回到神的会幕。这样他就可以与神同住,坐在神的施恩宝座前,天天向神还愿,幷且歌颂赞美神,直到永远。

大卫在其中以先知的眼光论及神对罪恶的审判,他指控地上的司法体系不公平,只有将他的案件交托给神,因爲诗人相信,神必爲义人伸冤。

人生在世,遭遇患难,这是属于正常的现象,神的儿女当然也不例外。大卫在受患难时,他的选择就是投靠耶和华。苦难越大,祷告的越恳切,赞美的越多,抓神抓得越紧。

大卫在遭遇敌人陷害时的祷告,但诗歌流露出的多是对神的信心,少有对敌人的仇恨。诗人对神有坚定的信心,他的赞美充满真诚,毫无做作。

诗人描绘了两棵树,一棵被连根拔除的树,象征著恶人必然失败;一棵树茁壮成长的青橄榄树,在神的殿中发旺,象征著义人必然得胜。

神所喜悦的祭物是“感谢”,而不是牛羊,因爲发自内心的“感谢”所表达的,是我们在神面前的敬畏和谦卑。

诗人发出了不要倚靠无定的钱财的劝世箴言,意味深长,令读者咀嚼其味,反复思想,直到心领神悟,愿意摒弃世上的忧虑,放下各种的缠累,诚心归向神。

人生会遇到的最可怕的环境,但我们的眼目应当从各种惊涛骇浪中和各样的灾祸里,转而定睛注视神,祂是我们坚固的避难所。因为神是我们的力量,祂会给我们随时的帮助,及时的帮助。

神守约施慈爱,祂绝不会丢弃属祂,向祂求告的人。虽然我们对神忠心耿耿,但有时神向我们沉默,或是暂时遮蔽他的面。有一些事情,是我们所不能明白的,这是神隐秘的旨意。

诗人用鹿切慕溪水比喻自己对神的渴慕。因为神能满足我们心灵的需要,因为他是永生的神。认识神的人会渴慕神,经历过神的人更会渴慕神。

大卫全心地信靠主,相信神的应许,相信神会拯救他,脱离他的敌人。纵使在困境之中,大卫仍然相信神必信守他的应许。

大卫的悔罪诗。大卫之所以合神心意,幷不是因爲他完全,乃是他向神诚实,没有将他的罪,软弱,感受向神隐瞒,在悔罪之余仍抓紧神。

大卫称自己为“耶和华的仆人”,一个卑微的奴隶。他深刻认识神性的本质与智慧,认识到拯救和慈爱竟然可以临到一个卑微的奴隶,他要忠实地记录下来,与众人分享。

倚靠神,即使落在恐惧里,在羞愧、困苦、患难之中,神都会听他的祷告,幷且救他脱离这些险境,神不会丢下他,不顾他。这是大卫一生的经历。

大卫与拔士巴犯罪之后,神管教他、对付他、光照他,直到他承认自己所犯的罪。当人诚实地向神回转,彻底地向神悔改之后,神就赐下赦免之恩。