神的來臨，對于那些預備好的、正直的、與神同行的，是一種祝福，但是對于那些放縱的、虛僞的、假善的，是一種刑罰。
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找機會主動的向四周的人行神所喜悅的善行，這是神向我們所要求的。
神藉著這些灾難，期望受到擊打的百姓會回轉歸向神，但是神一次又一次的失望了，說：“你們仍不歸向我。”
神喜愛良善，不喜愛祭祀。神所喜悅的是充滿人性的表現，就是用愛來看顧我們中間的窮乏的人。
为基督而跑要放下许多缠身之物，但是能够跑完全程，全身而退的人实在是很少。
在舊約中，“認識”這個字說明了雙方所建立的一種親密的關係。因著這種關係，彼此受盟約的規範，要向對方負責任，而且彼此承諾以誠相對。
如果神要懲治，即使人擁有最好的條件也沒有辦法逃避神的擊打。如果我們不在恩典當中警醒，我們就會在恩典當中墜落。
阿摩司在大地震前兩年傳講這本書的信息，百姓頑梗不理，神藉著先知阿摩司一一的指責他們，預告刑罰要臨到。
作者呼喚信徒要謹慎，若心中存有對神的不信，將如同舊約時代的以色列民一樣，無法盡入神的安息裡。
耶穌本是三一神中的一位，祂參與萬物的創造，同時祂也是救贖主，拯救萬民，恢復神與人之間的關係。
耶穌基督爲我們的罪，一次獻上自己爲我們的贖罪祭，祂在十字架上完成了救恩，勝了掌死權的魔鬼，使我們脫離了罪的轄制。
耶穌基督完成神的救恩，爲人人嘗了死味，神賜祂尊貴榮耀的冠冕，萬物要服在祂的脚下。
耶穌基督道成肉身，取了人的形象來到世上，施行救恩，順服神的旨意。
希伯來書作者提醒猶太基督徒，當持守信靠基督，得那最終的獎賞。
天地都會改變、消失，但主耶穌卻是長存不變的。
耶穌基督是神所生的兒子，而非神所造的兒子，基督與神有同樣的屬性。
耶穌就是神所發出的光輝，祂是神本體的真像，祂與神是同質的。
希伯來書針對猶太基督徒所寫，從猶太人對舊約的認識，深入地論到基督的超越性與救贖的完全性。
最後的審判開啟永恒的狀態。“永恒”指的是，一方面是永遠的生，另一方面是永遠的死，或永遠的不與上帝同在。在那完美的世界中，上帝的帳幕在祂的子民中間。新耶路撒冷會臨到地上，萬物都會得榮耀。
沒有身體的復活，救贖就不完全。這也是為什麼使徒保羅寫哥林多前書的原因。他說：“基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裏。”（林前15：17）
在創世以先，正是撒旦背叛了上帝，而他的目的就是毀壞上帝所有的工作和計劃。最後，撒旦選擇通過攻擊人，來毀壞上帝的工作，而且他導致了人的墮落。但上帝差派祂的兒子，“第二個亞當來爭戰”。
在聖經中，號總是代表著審判的警告和懲罰的警告，因此這一系列的號，描述了發生在那些敵對上帝和教會的勢力身上的事。這些事的發生，很明確是上帝的兒子採取行動的結果。正是祂引入了審判和懲罰的號角，所以這些發生在那些人身上的事是上帝命定的。
我們的主是歷史的主。祂掌管歷史，而且祂是歷史的主宰。沒有什麼比這更讓人得安慰了。這就是啟示錄這卷書奇妙的地方。
啟示錄是以使徒約翰所見的四次異象為主體骨幹，將他“所看見的，現在的事，並將來必成的事”，按照基督所指示的忠實地記錄下來。其中“將來必成之事”的記載包括了所謂的“大災難”，“千禧年”，最後的審判，以及新天新地的景況。
上帝對於祂的子民以及聖城耶路撒冷定了一個計劃。祂決定了有些事將會發生在他們身上。發生在以色列民族的事並不是偶然的；全部是上帝決定的。因此我們看到的是，這裏在預先言明要發生的事。
敵基督在使徒保羅和約翰的日子已經在了，盡管他有很多的偽裝，但他會在這個世代（末世）結束之前達到他最大的權力。能夠確定的是，敵基督最終會聚焦在一個人身上，他將會有可怕的權力，並且會以一種幾乎能欺騙選民的方式行神跡異能。
我們的主將會什麼時候出現呢？祂的再來是迫近的嗎？隨時都可能發生嗎？在思考這個重要的主題時，我們要集中在那些我們可以絕對確定的事，因此我們要持守這些真理。至於剩下的，我們要把不同的觀點，放在聖經證據的光照下去審視它們，並求上帝來指引。
沒有什麼比關於主再來的教導更能讓人得安慰的了。這曾是對初代基督徒的安慰，也曾支撐了教會歷代的殉道者，和在遭迫害時聲明堅守信仰的認信者。這是有福的盼望，是教會一直所期待的。
所有人永恒的命運都是在今生被決定了的，我們對我們周圍的人都有責任。不要安慰自己說：“他們在死後還會有另一次機會。”當我們與人交往的時候，我們必須要相信，他們在這個世界時相信或拒絕在基督裏奇妙恩典的福音，將決定他們永恒得祝福，還是獲不幸。
我們在等候“身體得贖”，意思是說我們正在等候身體從死亡、罪和疾病中被拯救出來。因此，基督徒也仍然會遭受痛苦、疾病，而死亡是他們成聖過程的一部分。