活水 十二月十日
許多事是人不明白的，許多事是人不知道的，在人前面的路程好象隔著一層幔子，在幔子還未撤開之先就不知道、不明白；久遠的事不知道，就是明日要有什麼新事發生，也不能知道，因此，人生的路程就非常渺茫。但我們有神的人卻不在這種光景之中，神在我們心中放上寶貝，將我們人生的錨拋在神那裏，使我們的人生不失掉方向，不象隨風漂蕩的船，沒有一定的目標。在我們一切的事上我們都向著神，神就引領我們走在最正直光明的道路中，雖然我們自己不知道我們前面的道路，但我們的神知道。我們的神不但知道我們前面的道路，而且要在我們的路程中保守我們、看顧我們、賜力量給我們，供給我們全路程中的一切需要。
以色列人在曠野行路的時候，神日間用雲，夜間用火，不但引領他們，也是保護他們；白天，雲如帳棚籠罩著他們，可以遮蔽炎日的暴曬；夜間，火光照明他們的黑暗，可以驅逐曠野的寒冷，更使野獸不敢傷害他們。神不但用雲與火引導保護他們，神還迎著他們降下嗎哪，流出活水，隨時隨地為他們有預備；他們在路上不饑也不渴，炎熱和寒冷也不傷害他們。我們苦在人生的路程中有信心，我們和世人要有很大的分別。因為那有能力者時刻和我們同行。
神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵；我們有這指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。（來六18至19）
日間耶和華的雲彩，是在帳幕以上；夜間雲中有火，在以色列全家的眼前，在他們所行的路上，都是這樣。（出四十38）
活水（二） 十二月十日
“我看祂卻不在現時，我望祂卻不在近日；有星要．出於雅各，有杖要興於以色列，……有一位出於雅各的，必掌大權”民二十四17一19。
我們已經看過基督是出於雅各的星，神的救恩是從猶太人出來的，救恩卻臨到了外邦，首先是三個博士。神非人必不致說謊，祂一定也已經成全了祂所說的話，基督按所定的時候日期，為全世界的罪人降生了。出於雅各的星既然成全了，應驗了，後一半有杖要興於以色列的話也必要成全，就是基督要為以色列人降臨拯救他們，在他們的國中掌權。杖也是王者的杖，從前王者都有一根代表權柄的杖，波斯王亞哈隨魯的金杖，是有權柄的杖（斯四11），基督是以色列的掌權者，所以說有杖興於以色列。
基督的杖有兩方面的作用，向屬祂的人是安慰的杖。大衛說：“你的杖，你的竿都安慰我”詩二十三4。從前以斯帖沒得到亞哈隨魯王的招喚，就擅自進入內院去見王，按亞哈隨魯王的定例，是當治死的，但是王向她伸出金杖，王的定例就不能加害於她。基督的杖對自己的羊群是引領安慰的權，對仇敵卻是鐵杖，祂要打碎那些敵擋祂的人，如同鐵杖打碎窯匠的瓦器。基督是大君王，是萬王之王，祂現在還不使用祂的鐵杖，祂給人得救悔改的機會，等到日期滿足了，祂要從錫安伸出有能力的杖，在仇敵中掌權。
雅各為他兒子們祝福的時候，也是這樣說的：“猶大阿，你弟兄必讚美你，你手必掐住仇敵的頸項，你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子；我兒阿，你抓了食便上去；你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你。圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順”創四十九8—10。基督伸出祂有能力的杖是指祂二次再來的時候，祂要鎖拿魔鬼，祂要刑罰惡人，祂要為祂的子民報仇，祂要按公義審判萬民，祂要用大能和公義拯救世界，萬民都必歸順。
有一位出於雅各的必掌大權。猶太人被擄到巴比倫以後又回國，猶太國再沒有王，猶太國作了四圍列國的附庸國，他們只有省長，作省長的也是大衛的後裔，但他們沒有王坐大衛寶座。這是神借先知耶利米的口所預言的。
“地阿，地阿，地阿，當聽耶和華的話。耶和華如此說，要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的，因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上，治理猶大”耶二十二29—30。
從巴比倫王擄掠猶大人以來，又經過了瑪代，波斯，希臘，直到羅馬幾個王朝，以色列不再有王。複國之後，進入末了一個七年，都稱為外邦人的日期。就是主耶穌所說：“耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了”路二十一24。有一位出於雅各的必掌大權，祂要來拯救以色列人脫離仇敵的手。那時以色列全家都要悔改，仰望他們所紮的基督，外邦人的日期才結束，祂是猶大支派的獅子，是以色列的杖。也是世上君王的元首，萬王之王。
活水（三） 十二月十日
“耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞的城，你們不要進，寧可往以色列家迷失的羊那裏去，隨走隨傳，說，天國近了。”太十5-7
“耶穌叫齊了十二個門徒，給他們能力權柄，制伏一切的鬼，醫治各樣的病。又差遣他們去宣傳神國的道。”路九1-2。
主耶穌傳道有一定的計劃，如保羅所說：“這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人（外邦人）。”羅二10。
神的國就是天國，主叫門徒宣傳，有先後的次序，先從耶路撒冷起，再是猶太全地，再是撒瑪利亞，直到萬邦。無奈猶太的祭司和官長，不但不要，而且逼迫，所以主在釘十字架以先就宣佈了他們犯罪的結果，主耶穌用比喻對他們釋放真理，他們自己定了自己的罪。
主耶穌先說了一個比喻：一個人有兩個兒子，叫他們都到葡萄園去作工，他先叫大兒子去，大兒子不去，以後懊悔就去了。他叫小兒子去，小兒子說去，他卻不去。主向祭司長和長老說：你們想這兩個兒子、是那一個遵行父命呢？他們說：“大兒子。耶穌說：我實在告訴你們，稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。（太二一28-32〉在猶太人中稅吏和娼妓悔改先進了神的國；他們的祭司長老成了不悔改的小兒子。
主耶穌接著又說一個比喻，租葡萄園的故事。到了收果子的時候園戶不交果子，反而打園主的僕人。園主最後打發自己的兒子去，“不料，園戶看見他兒子，就彼此說：這是承受產業的；來罷，我們殺他，佔他的產業。他們就拿住他，推出葡萄園外，殺了。園主來的時候，要怎樣處治這些園戶呢？他們說：要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按時交果子的園戶。（太二二3-41）
猶太人自己定了自己的罪，仍不悔改。不像他們的祖宗大衛犯了罪，先知用比喻責備他，他也是定了自己的罪，但他立刻在神面前認罪悔改。這些猶太人的首領，始終不肯悔改，自己定了自己的罪，不但不悔改，反而殺了主耶穌。
神的國先臨到他們，他們不信也阻止別人相信，殺了主耶穌又逼害主的使徒，所以神的國就從他們奪去了，賜給能交果子的百姓。
喜樂的心 十二月十日
以諾生瑪土撒拉之後,與神同行三百年。（創五22）
我們不清楚六十五歲以前的以諾是什麼樣子,但在他生了瑪土撒拉之後,我們發現一個特殊的現象:以諾與神同行了三百年才被神接去。這是非常有意義的。當家庭的重擔落到以諾身上,他才覺悟到自己是不夠的。這責任太重了,他不得不親近神。
這段記載不是說,以諾只在瑪土撒拉出生時,才與神同行。而是說,以諾一直維持這種與神同行的個人關係,彷佛他深信他不這麼親近神,他就沒有能力引導他的兒子。這也不是說,孩子們接二連三的出生會影響他偏離正途;因為在那三百年間,他生了許多子女,但他始終與神同行。為人父母之職責本身,不應該攔阻這個人的信心之路;相反的,擔負家庭的重任,更足以顯示一個人真正的屬靈光景,它應當更驅使他們與神同行。等此生的路走完,以諾與神同行並沒有告終,因為神把他接去了。
靜夜亮光 十二月十日
主就開導她的心。（使徒行傳十六：14）
呂底亞的轉變是發生在上帝所安排的環境中。她是在推雅推喇城賣紫色布疋的人，卻剛好來到腓立比，正趕上保羅講道的時刻。上帝的安排，就是恩典的助手，引導她來到恰當的地點。恩典預備了她的心來領受祝福。雖尚未認識救主，但由於她是猶太人，早已瞭解許多真理，而這正成為她認識耶穌的踏腳石。在安息日，她來到一個禱告的地方，在該處禱告蒙垂聽。我們雖不在上帝的殿中，但祂一樣可以祝福我門，尤其是當我們與眾聖徒相交時，更有充份理由期待祂會祝福。請注意這話：「主開導她的心。」她並不是自己把心門打開。並不是她的禱告作成這事，也不是保羅所作成的。主親身開導人的心去接受那能賜我們心靈平安的事。祂是人人的主，因為人心是祂造的。順服是證明人心已開啟的第一個外證。呂底亞一信耶穌就領了洗。當上帝的兒女願意接受祂的命令時，雖然這命令於人的救恩並非必要的，而且是因為害怕定罪之自私心態而被迫接受的。然而這仍是謙卑破碎之心的甜美記號。呂底亞的領洗是領受的單純表現，也是與她的主相交的行動。第二個證據是愛，顯明在她對使徒的感恩行動上。對聖徒的愛常是真正轉變的記號。那些不為基督、不為祂的教會工作的人，實在難以證明他們有敞開的心。主啊，給我一顆向禰開放的心。
荒漠甘泉樂侶 十二月十日 主名至寶
我們受患難呢，是為叫你們得安慰……這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的。因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。林後1:6,7
在你四圍有沒有甚麼人是特別會幫助你，你在試煉中、憂傷中，特別會去向他尋求安慰呢？
這個人每次所說的話，都頂能幫助你，頂合你的需要。你知道他是頂會幫助你，但是你知不知道他怎樣會是的呢？
他這樣會紮縛人的傷口、擦乾人的眼淚，絕非偶然的事，乃是曾出了重大代價的。
如果你去調查他以往的歷史，你就會發見他曾受過多少苦難，他曾親見他喜樂的金碗被摔在地。他曾站在怒潮旁邊、烈日之下；但是這一切都是他成為保姆、醫生，所必須經歷的。
苦難固然頂難忍受；可是底下卻隱藏著頂寶貴的教育－－教導我們怎樣幫助別人。
所以信徒阿，你不要動怒，你不要咬牙；你只要看見這是訓練你成為一個安慰使者的；因此你當甘甘心心在神的旨意裏面忍受。
－－選
主名至寶
How Sweet the Name of Jesus Sounds
耶穌聖名，何等甜美，屬主聖徒愛聽；
醫治痛傷，安慰悲苦，消除心中憂驚。
主名能醫破碎心靈，安定煩惱心情；
飢渴的人得到飽足，疲倦的人安寧。
主名是我堅固磐石，是避難所，盾牌；
也是豐富無量寶藏，充滿恩典慈愛。
主是良友,善牧,佳偶,祭司,先知,君王，
也是救主,生命,道路，求納我們頌揚。
願趁今天氣息尚存，宣揚主愛不停；
面臨死亡，願主美名，使我心得安寧。
這首詩是約翰牛頓（John Newton,1725–1807,見八月十二日）所作。他的妻子瑪麗是一位信心堅定、虔誠愛主的基督徒。她深愛約翰，一直禱告求神使他脫離顛沛的海洋生活。
1754年，他們終於在利物浦定居下來。約翰每日記錄潮汐的起落，船隻貨物的進出，他的生活平淡恬靜。三年來，約翰漸漸地關心他的靈命，並感到神的呼召。他開始研讀各種聖經註釋，屬靈書籍；並學習希伯來文，及希臘文。
1758年，約翰牛頓開始傳道，英國國教的主教因他沒有受過大學教育，而不願將他封牧。
六年後，他被聖公會按立，奉派在一小村莊牧會，他和瑪麗卻安之若素。
有一富豪在該村的附近有一片土地及房屋，願供他們使用。約翰牛頓就在此開始設立成人及兒童的查經班。他想教他們一些新歌，和好友顧柏（William Cowper,見十一月三日）合編了一本供平民使用聖詩集。
在當時，這是創舉，因為聖公會還認為唱詩不合經訓，在教義上視為危險的事。
本詩歌是以雅歌1:3為根據：「你的名如同倒出來的香膏」。詩中列舉耶穌諸名及其香甜。他與罪爭戰的經歷，深知耶穌的尊名，可使創傷的靈得完全，煩惱的心享安寧。
這首詩歌有四個曲調。本調是海斯汀（Thomas Hastings,1784-1872）所譜。他和梅遜（Lowell Mason）是美國宗教音樂的改革者。海斯汀的父親是獸醫，在鄉村工作。海斯汀每天上學要走六哩路。他有深度的近視，仍孜孜不倦勤習樂理。
他在十八歲時開始領導鄉村教會的詩班；1823-32年間任一雜誌編輯，極力鼓促改進教會音樂的觀念。1832年，他應紐約市十二個教會之請，領導他們的詩班達四十年之久。因此有人說：「他的紀念碑就是他的音樂。」
另一常用的是芮耐格（Alexander R. Reinagle,1799-1877）的曲譜。他是奧地利人，出生在英國，是一位卓越的大提琴家，任聖彼得教堂司琴三十一年。這首曲譜原為詩篇118篇而作。
還有兩首曲譜的作者是郝華（Cuthbert Howard）和陶高爾（Neil Dougall）。
中英文聖詩集參考 英文歌名How Sweet the Name of Jesus Sounds
頌主新歌 185
頌主新歌(中英雙語) 180
教會聖詩 154
生命聖詩 58
歡欣讚美 123
聖徒詩集 161
聖詩 364
臺語聖詩 311
恩頌聖歌 92
世紀讚頌 109
頌主聖詩 463
註：「歡欣讚美」詩集為英文版，原名是Celebration Hymnal．
